Réflexion du 7 juillet 2024

Le roi David. Manuscrit médiéval orthodoxe éthiopien.

2 Samuel 5:1-5, 9-10

Avec ces quelques versets, nous arrivons à la conclusion de la longue histoire de l’ascension de David, qui commence en 1 Samuel 16. David y apparaissait comme le huitième fils, un vrai moins que rien à qui l’on donnait le pouvoir. Maintenant, la promesse contenue dans les événements de 1 Samuel 16 se concrétise politiquement. David est pleinement établi dans le pouvoir et le prestige. Les promesses de Yahvé ont été tenues et les ennemis de David ont été vaincus.

Les tribus d’Israël adressent leur requête à David : « C’est toi qui feras paître Israël… c’est toi qui seras le chef d’Israël. » Nous trouvons ici le langage du berger. Il s’agissait d’une métaphore conventionnelle dans le monde antique pour désigner le roi, indiquant la responsabilité du roi de garder, nourrir, entretenir et protéger le troupeau, c’est-à-dire la communauté qu’il préside. Nous voyons maintenant que toute l’histoire de l’ascension de David est un arc, depuis l’annonce initiale qu’il « garde les brebis » (1 Samuel 16:11) jusqu’à son rôle de roi berger. C’est la conclusion de l’intention de Yahvé que le berger devienne le berger d’Israël.

En lisant ce passage, nous pouvons également réfléchir au Psaume 23 et à la figure du berger dans Ézéchiel 34. La responsabilité première d’un « bon berger » est qu’il existe pour le bien des brebis et leur bien-être. Au fur et à mesure que l’histoire de David se déroule, la métaphore fournit un critère essentiel pour son règne. Parfois, David se donne pour le troupeau, alors qu’à d’autres moments, il utilise le troupeau à ses propres fins.

Nous trouvons ici toute une théorie de la gouvernance et du pouvoir. Cette théorie trouve son incarnation la plus remarquable dans la vocation de Jésus, qui est le bon berger dont la mort est comprise comme un sacrifice complet du berger pour les brebis. « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10:11). La métaphore est donc poussée jusqu’à sa limite d’interprétation, une limite que David n’a manifestement pas abordée.

Les versets 4-5 suggèrent un chiffre chronologique de quarante ans pour l’ensemble du règne de David, ce que les biblicistes considèrent comme à peu près correct. David a bénéficié d’une longue période de stabilité, de sécurité et, dans l’ensemble, de succès. Bien que la prise de Jérusalem n’ait pas encore été racontée, le narrateur fait référence à la ville de manière proleptique au verset 5. La maison de David ne sera ni à Hébron avec « les hommes de Juda », ni au nord avec « les anciens « . David est quelque chose de nouveau et il doit avoir un nouveau lieu qui lui soit propre, sans être encombré par les souvenirs d’Israël. Ce nouveau lieu, c’est Jérusalem, qui sera la ville de David.

Le lectionnaire omet les versets 6 à 8 qui décrivent en fait la prise de Jérusalem. La signification de certains termes est obscure. Les références aux aveugles et aux boiteux (v. 6, 8) sont problématiques. Cela peut signifier que Jérusalem est si facilement défendue que même les handicapés peuvent la garder. Cela signifierait que le v. 6 est une raillerie à l’égard de David. Au v. 8, il est dit que David déteste les aveugles et les boiteux, peut-être parce qu’ils se sont moqués de lui. Ces déclarations débouchent sur un programme d’expulsion des aveugles et des boiteux de la ville, et peut-être plus tard du temple. Il est cependant difficile de discerner un lien visible entre les références aux aveugles et aux boiteux.

Avec les versets 9 et 10, nous arrivons à un résumé de la longue histoire qui a commencé en 1 Samuel 16. L’ascension de David est l’œuvre de Dieu. Mais il y a une tension ici. David est en sécurité. Il est allé jusqu’au bout de sa confiance en Yahvé. Cependant, il est parvenu à un tel pouvoir que sa vie n’est plus une simple histoire de confiance. Au fur et à mesure que l’histoire de David se poursuit, nous entendrons parler de consolidation militaire impitoyable et de préoccupations personnelles. Nous devrions nous demander pourquoi le pouvoir, la sécurité, le bien-être et la légitimité semblent transformer le mode de vie de David. Qu’est-ce que le pouvoir fait aux gens ?

Néanmoins, l’établissement de David à Jérusalem ne marque pas la fin, mais le début de la nouvelle vie imaginative d’Israël. L’émerveillement de Jérusalem ouvre la voie à de nouvelles convictions théologiques sur ce que Dieu fera dans les temps à venir. Israël peut rêver, espérer et aspirer à une nouvelle Jérusalem dans laquelle toutes les vieilles haines et aliénations seront surmontées et où le règne de Dieu rendra possible une vie nouvelle (cf. Isaïe 65,17-25). Dans l’ancienne Jérusalem de ce texte, les aveugles et les boiteux sont exclus et méprisés. Dans la nouvelle Jérusalem imaginée par l’Évangile, tous sont accueillis, et les aveugles et les boiteux sont transformés en participants à part entière et bienvenus.

La ville qui, en 5 :6-8, est organisée pour exclure deviendra un symbole d’inclusion, une maison de prière pour tous les peuples (Isaïe 56:7 ; cf. Apocalypse 21 :1-4)). David le guerrier peut exclure. David, incarnation du meilleur espoir d’Israël, finira par inclure. Un monde déchiré par la division continue d’observer et de voir si la « cité de Dieu » exclura ou inclura.

Kevin+

Réflexion du 30 juin 2024

Une voix pour le deuil (2 Samuel 1:1, 17-27)

John Singer Sargeant, USA, 1865-1925, David pleure Saül et Jonathan

Les livres de 1 et 2 Samuel sont divisés par la mort de Saül. Les spécialistes de la Bible sont cependant pratiquement unanimes à considérer les quatre premiers chapitres de 2 Samuel comme la suite d’une seule unité littéraire commençant en 1 Samuel 16. L’histoire raconte comment David est devenu roi. Avec la mort de Saül, il n’y a plus de roi. Bien que le lecteur comprenne que Yahvé a choisi David pour être roi, cette succession n’est pas reconnue ou admise partout. Avant que l’histoire ne raconte comment David s’est avéré être le roi élu et légitime, ce chapitre donne la parole à David qui se lamente avec force et passion sur Saül et son fils Jonathan.

Les versets 17 à 27 sont un poème considéré comme provenant directement de David. C’est l’expression directe, passionnée et innocente de la douleur de David, qui a vécu longtemps avec Saül et qui aime profondément Jonathan. Il s’agit à la fois d’une déclaration personnelle et d’une déclaration d’une réalité publique.

Ce poème pourrait bien servir de modèle pour la douleur publique parmi nous. Notre culture a des moyens très limités d’exprimer le deuil public. Nous sommes préoccupés par le pouvoir, la continuité et les idéologies de contrôle. Exprimer son chagrin, c’est renoncer au contrôle. David n’hésite pas à lâcher prise.

Les relations interpersonnelles nous ont appris que lorsque le chagrin n’est pas autorisé à s’exprimer, il y a des obstacles à la nouveauté. Au niveau public, cela laisse beaucoup de blessures non traitées et non reconnues. La puissance, le pathos et l’angoisse de ce poème suggèrent une autre façon d’affronter le deuil.

Premièrement, les mots ont leur importance. Au mieux, l’Église reconnaît qu’il est important de trouver les meilleurs mots, les mots justes, qui nous permettront d’expérimenter, de traiter et d’embrasser véritablement les arêtes vives de notre vie. En revanche, notre culture préfère taire les paroles sérieuses, dissimuler toute perte grave et nier tout chagrin réel. La vie est réduite à une technique qui promet la satiété. Ce poème ose dire que notre humanité ne doit pas être réduite au silence. La vie ne peut être réduite à des clichés et à des slogans.

Deuxièmement, David fait preuve d’une remarquable capacité à se détacher de lui-même pour l’instant et à se concentrer sur l’essentiel. David n’est pas consumé par l’ambition, l’inimitié et la culpabilité au point de ne pas pouvoir se concentrer sur la vraie grandeur qui a disparu.

Le deuil public est rare dans notre culture. Nous avons tendance à nous tromper nous-mêmes, à prétendre que tout va bien. Par exemple, notre pays n’a pas encore assimilé l’héritage du système des écoles residentielles. Certaines voix s’impatientent, insistant sur le fait qu’il est temps de “passer à autre chose”. Cependant, si nous n’exprimons pas pleinement notre chagrin, nous serons incapables de faire face aux résidus de haine raciale rendus visibles par ce système. Quand trouverons-nous les mots, comment oserons-nous chanter la perte inexprimée qui doit être dite, la beauté détruite par le pouvoir sauvage de la mort ?

David est souvent célébré pour avoir dansé devant l’arche dans une joyeuse nudité. Ici, David est complètement nu dans sa douleur, qui est aussi la douleur de son peuple. David sait que la perte de son roi, de son frère, de son défenseur, est une perte dans laquelle nous sommes tous perdus. Le chant de David est honnête au milieu de la mort. Lorsque la mort ne fait pas taire le chant, Israël peut remarquer la blessure, embrasser la défaite et finalement agir au-delà de la perte. Il en va de même pour nous aujourd’hui.

Kevin+

Réflexion du 23 juin 2024

Rembrandt. Le Christ dans la tempête sur la mer de Galilée. 1633

Le soir de ce même jour, Jésus dit à ses disciples : « Passons de l’autre côté du lac. » Ils quittèrent donc la foule ; les disciples emmenèrent Jésus dans la barque où il se trouvait encore. D’autres barques l’accompagnaient. Et voilà qu’un vent violent se mit à souffler, les vagues se jetaient dans la barque, à tel point que, déjà, elle se remplissait d’eau. Jésus dormait sur un coussin, à l’arrière du bateau. Ses disciples le réveillent et lui disent : « Maître, nous allons mourir ! Cela ne te fait rien ? » Jésus, réveillé, menaça le vent et dit au lac : « Silence ! tais-toi ! » Alors le vent tomba et il y eut un grand calme. Jésus dit aux disciples : « Pourquoi avez-vous peur ? N’avez-vous pas encore la foi ? » Mais ils éprouvèrent une grande frayeur et ils se disaient les uns aux autres : « Qui est donc celui-ci, pour que même le vent et les flots lui obéissent ? »
Marc 4:35-41

Y a-t-il quelqu’un “là-bas” qui se soucie de nous “ici-bas” ? Ou bien, dans la douleur, sommes-nous le plus souvent livrés à nous-mêmes ? Lorsque nous prions “Délivre-nous du mal”, nous attendons-nous vraiment à ce que Dieu nous entende, se préoccupe de nous et agisse ? Ou bien parlons-nous seulement à nous-mêmes ?

N’avons-nous pas besoin, nous les modernes, d’en finir avec la notion d’un “Dieu interventionniste”, c’est-à-dire d’un Dieu qui entend, se préoccupe et agit pour notre bien. Un tel Dieu n’est pas seulement une offense à la raison, un rebelle aux lois de la nature, et incroyable pour les sceptiques d’aujourd’hui. Voulons-nous vraiment un Dieu qui, de temps en temps, intervient, tend la main et agit ?

Et pourtant, l’histoire de Marc 4, 35-42 est l’histoire d’un Dieu qui entend, se préoccupe et agit.

Jésus est dans la barque avec ses disciples. C’est l’histoire de Jésus dans une barque sur la mer avec son peuple. C’est donc une histoire qui nous concerne car, dans un sens, nous sommes aussi dans la barque avec Jésus, en voyage. L’espace central d’une église est encore appelé “nef”, du latin navis qui signifie “navire”. Si vous regardez le plafond de notre église Trinity, il ressemble un peu à un bateau retourné.

Il s’avère que naviguer avec Jésus n’est pas un voyage tranquille. À peine le bateau a-t-il été mis à l’eau qu’une grande tempête se lève.

Les vagues se déchaînent, le bateau est menacé. Et Jésus ? Il dort ! Là, vous le voyez dormir placidement sur un coussin, recroquevillé en position fœtale, dormant comme un bébé alors que tous les autres sont terrorisés par la tempête. Le contraste entre Jésus paisiblement endormi et les disciples terrifiés est très net. Leur question est la nôtre : Ne te soucies-tu pas que nous périssions ? Jésus ne se soucie pas de la tempête. Mais se soucie-t-il de nous qui nous soucions de la tempête ?

Cette histoire de Jésus et de ses disciples dans une barque décrit un monde où les tempêtes surgissent de nulle part et où la nature nous met en péril. Si vous avez déjà souffert d’un cancer, par exemple, vous connaissez ce monde. Dans le cas du cancer, les processus normaux de reproduction, le fonctionnement “naturel” des cellules, échappent en quelque sorte à tout contrôle, se reproduisent à une vitesse stupéfiante, sans tenir compte des mécanismes de contrôle et d’équilibre de l’organisme. Le lac autrefois placide qu’était notre corps la plupart du temps devient une mer furieuse et déchaînée. C’est ce que raconte cette histoire.

Vous pensiez peut-être qu’avec Jésus, tout irait pour le mieux. Vous pensiez qu’avec Jésus dans la barque, il n’y aurait pas de tempête, pas de vagues, pas de peur. Non. Presque chaque page de l’évangile de Marc proclame que Jésus est au cœur d’une tempête. Lorsque Jésus est proche, le vent se lève, les vagues se heurtent aux flancs de la barque et c’est la pagaille.

Lorsque vous êtes surpris dans la nuit par un appel téléphonique tardif et que la voix à l’autre bout du fil dit : “J’ai de mauvaises nouvelles”, alors les vagues commencent à battre, le bateau commence à couler et vous criez (Qu’est-ce que vous criez ?): “Seigneur, ne te soucies-tu pas du fait que nous périssons ?”

Jésus, qui ne se préoccupe pas de la tempête, du vent, des vagues et de la mer déchaînée, se préoccupe de ses disciples, ceux et celles qui se sont aventuré.e.s avec lui dans la barque. À leur cri, il se réveille, réprimande les vagues et le vent, et le calme revient. Jésus se préoccupe, non seulement il se préoccupe, mais il agit, il sauve.

Dans la tempête, quand la maladie est à son comble, quand les nuages deviennent sombres et que le vent hurle, quand tout semble perdu, il y a sa voix forte : “Silence ! Reste tranquille !”

L’histoire n’explique pas comment, elle affirme seulement que dans la tempête, Jésus se soucie, parle, sauve. Voici une bonne nouvelle au milieu de la tempête.

Cette histoire commence dans la peur, dans la terreur, dans un cri angoissé : “Maître, cela ne vous fait-il rien que nous périssions ?” Mais curieusement, l’histoire se termine aussi dans la terreur. Quelle a été la réaction des disciples face à l’intervention forte et intrusive de Jésus ? La terreur. Marc dit que si les disciples de Jésus étaient reconnaissants, ou contents, ou satisfaits, toutes ces émotions ont été dépassées par l’émotion appelée crainte ou terreur. L’apaisement du vent et des vagues n’a guère calmé ceux qui se trouvaient dans la barque. Ils tremblent de terreur, s’interrogeant les uns les autres : “Qui est-ce ? Ils se demandaient l’un à l’autre : “Qui est celui-ci ? Même le vent et les vagues lui obéissent.”

Peut-être aurions-nous préféré être laissés à nous-mêmes. Il y a quelque chose de rassurant à vivre dans un monde où Dieu se soucie peut-être de nous, mais ne fait rien. Il y a quelque chose d’apaisant à savoir que dans le bateau, dans la tempête, tout dépend de nous.

Et si tout ne dépendait pas de nous ? Et s’il existait toujours la possibilité que nos appels à l’aide angoissés soient entendus ? Dans ce cas, les choses sont plus ouvertes que nous ne le pensions. Il y a toujours de l’espoir, toujours un chemin même lorsqu’il semble inexistant, et les choses ne sont jamais terminées tant que Dieu, dans sa sagesse, n’a pas dit que c’était terminé.

Kevin+

Réflexion du 16 juin 2024

David, le jeune berger, jouant de la pipe et de la cloche.
Enluminure de manuscrit français vers 1250

Les événements prennent une tournure décisive dans 1 Samuel 16. Nous commençons avec David, un jeune berger inconnu et sans valeur, mais en II Samuel 5:2, il est devenu le « berger d’Israël. » Chaque étape du chemin est autorisée par la volonté de Yahvé, dont les desseins cachés sont mis en œuvre à travers les événements maladroits et bruts de l’interaction historique.

David est présenté de trois manières différentes : comme un jeune berger (16:1-3), comme un jeune musicien (16:14-23) et comme un jeune guerrier inconnu (chapitre 17). Un personnage aussi important nécessite plusieurs narrateurs. Aucun récit ne peut lui rendre justice.

Il est impossible, et même inutile, d’essayer de déterminer la véracité historique du récit. Ce qui est plus important, c’est la façon dont David apparaît dans le récit. Il s’agit là d’une autorisation et d’une initiative de Yahvé, et non d’une reconnaissance humaine accidentelle (16:14-17:58). David est quelqu’un dont on aurait pu dire : « Ce ne sont pas la chair et le sang qui vous ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux » (Mt 16,17). David n’est pas un accident humain, mais une intention divine.

Samuel est chargé d’aller chez Jessé, à Bethléem. Le drame s’amplifie lorsque les fils de Jessé défilent devant Samuel, qui les rejette tous à tour de rôle. Il le fait parce que Yahvé l’avertit de ne pas être attiré par l’apparence physique. Ce qui compte, c’est le cœur (v. 7).

Il y a quelque chose d’ironique lorsque David, le plus jeune des fils, apparaît. Yahvé a strictement dit à Samuel de ne pas faire attention à l’apparence physique, mais le narrateur ne peut s’empêcher de dire que David est beau (v. 12). 

Samuel oint David. L’acte est privé et n’est pas rendu public. Israël et Yahvé ont maintenant un nouveau roi. David reçoit l’onction de manière passive et silencieuse. Rien n’est dit par David ou à David. Samuel ne dit rien, les anciens ne disent rien. L’huile, cependant, fait son travail (v. 13). L’huile lie Samuel (et Yahvé) dans une ferme loyauté envers ce garçon de berger qui va devenir roi. Israël ne sera plus jamais le même. Il y a ici une nouveauté qui n’est pas créée par l’huile mais par l’esprit.  L’onction n’est pas un événement de relations publiques et reste inconnue en dehors de la famille proche. Mais cette onction, dans tout son secret, dominera toute l’histoire de l’ascension de David au pouvoir.

Les deux courtes paraboles de l’évangile de ce dimanche (Marc 4,26-34) traitent également de choses petites et cachées. Dans la parabole de la graine qui pousse toute seule (4,26-39), le royaume de Dieu croît de manière mystérieuse, indépendamment de l’effort humain. La croissance est l’œuvre miraculeuse de Dieu et la récolte est un résultat qui est à la fois un don et un miracle. La parabole est un bon correctif chaque fois que nous nous prenons trop au sérieux et que nous nous efforçons, par nos projets, de « faire venir le royaume de Dieu. »

La deuxième parabole (4:30-32) concerne également l’espérance dans le royaume de Dieu. Dans ce cas, la graine de moutarde parle d’un royaume qui, malgré son extension miraculeuse, reste humble. La moutarde est une plante annuelle. Sa perpétuation dépend d’un nouvel ensemencement. C’est une image qui s’aligne sur le tableau du royaume que Marc brosse tout au long de l’évangile : c’est un mystère dont la réalisation est une surprise. C’est une réalité dont la faiblesse est la force.

Pourquoi Jésus enseigne-t-il en utilisant des paraboles ? Il se peut qu’une révélation trop directe du royaume de Dieu soit trop difficile à apprécier ou à supporter. De plus, tout au long du chapitre 4, il y a des invitations répétées à « écouter ». L’enseignement et la compréhension font partie de la relation avec le royaume que Jésus annonce au tout début de cet évangile : le royaume est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. Un tout nouvel état d’esprit est nécessaire. Cet état d’esprit naît d’une relation avec Jésus. Saint Augustin nous rappelle que l’amour est la condition préalable à l’apprentissage. Il ne parle pas de sentiments chaleureux, mais de l’investissement d’attention, d’énergie et de volonté qui constitue l’amour.

Les enseignements de Jésus et notre relation avec lui nous invitent à voir et à entendre Dieu dans le cadre familier de la vie quotidienne. L’histoire de David insiste sur le fait que les desseins de Dieu seront réalisés même au milieu du tourbillon complexe du personnel et du politique, dans ce qui est petit et local aussi bien que dans les événements des nations. Pouvons-nous nous asseoir et contempler tranquillement jusqu’à ce que le quotidien éveille notre esprit et notre cœur à l’émerveillement ?

Kevin+

Réflexion du 9 juin 2024

Quel type de dirigeant voulons-nous vraiment ? Quel genre de nation serons-nous ?

Rev. Kevin Flynn, Communauté St Bernard

Samuel met Israël en garde contre les rois. Il oint Saul.  Morgan Picture Bible, c. 1250

On entend beaucoup de commentaires et d’inquiétudes sur la décadence des institutions démocratiques dans le monde entier. Nombreux sont ceux et celles qui, pour de multiples raisons, estiment que les promesses de la démocratie et de l’ordre économique qu’elle représente n’ont pas été tenues. En conséquence, nous assistons à la montée en puissance de personnalités populistes qui se déclarent « les seules à pouvoir y remédier ». Si la solution passe par l’abandon d’une partie de la liberté, de nombreuses personnes semblent être d’accord avec cela.

Il ne fait aucun doute que certains veulent des régimes autoritaires par engagement idéologique. Pour la plupart des gens, cependant, des facteurs loin d’être rationnels sont à l’œuvre. Le ressentiment, la suspicion, la colère et peut-être surtout la peur semblent être les sources de motivation de l’humeur populiste.

Il est de bon ton, lors d’une fête par exemple, de ne jamais parler de religion ou de politique. Les Écritures, elles, ne font pas preuve d’une telle retenue. Bien que leur monde soit très éloigné du nôtre à bien des égards, elles posent néanmoins des questions éternelles sur l’intersection de ces deux domaines dangereux.

L’histoire de 1 Samuel 8 montre comment la peur de l’ennemi virtuel peut conduire au développement d’un complexe militaro-industriel et alimenter la domination d’élites riches sur la masse d’un peuple. Ce chapitre est l’un des passages les plus ouvertement politiques de l’Ancien Testament. Il exprime une profonde ambivalence à l’égard de la royauté, interprétant spécifiquement la demande du peuple pour un roi comme un rejet de Yahvé (1 Samuel 8:7).

Mais comparez cette suspicion à l’égard des rois avec l’expression « autorisation d’un roi » donnée par Moïse dans Deutéronome 17:14-15. Si le peuple a déjà reçu la permission de demander un roi, pourquoi Samuel réagit-il si négativement ?

La différence peut s’expliquer par les motivations du peuple à demander un roi. Le Deutéronome envisage la demande en temps de paix, lorsque le peuple « est entré dans le pays »  et « en a pris possession » (Deutéronome 17, 14). En temps de paix, le pouvoir de la monarchie peut être limité. Le Deutéronome interdit au roi d’acquérir des chevaux, d’amasser des richesses ou de vendre son peuple en esclavage (Deutéronome 17, 16-17), tout en lui imposant de conserver une copie de la loi pour la lire « tous les jours de sa vie » (Deutéronome 17, 18). Le roi n’est pas glorifié en tant que chef militaire, mais en tant que chef juste et équitable du peuple. 

Dans le récit de 1 Samuel, le peuple demande d’abord un roi « pour nous gouverner comme les autres nations » (1 Samuel 8:5). Ce n’est que lorsque le peuple réitère sa demande en 8:19-20 que la véritable motivation pour un roi est révélée : « Nous voulons avoir un roi sur nous, afin que nous soyons comme les autres nations, que notre roi nous gouverne et qu’il sorte devant nous pour combattre. »

La raison pour laquelle ce peuple en paix souhaitait un roi pour le conduire à la guerre n’est pas claire. Il s’agit peut-être d’un sentiment d’insécurité profondément ancré, d’une crainte que les étrangers avec lesquels ils ont vécu en paix ne recourent à nouveau à la violence. Ou peut-être cherchent-ils une source de fierté dans une armée forte. La guerre peut être une force qui donne du sens, et sans elle, les peuples ne savent pas comment se définir parmi les nations.

Quoi qu’il en soit, Samuel met en garde le peuple contre les dangers d’un roi mandaté pour la guerre. Samuel décrit le roi comme un preneur :    “Il prendra vos fils » (8:11),  « vos filles » (8:13), « les meilleurs de vos champs « (8:14), « le dixième de votre grain » (8:15), « vos esclaves mâles et femelles » (8:16a), « les meilleurs de votre bétail et de vos ânes » (8:16b), « le dixième de vos troupeaux » (8:17).

Le résultat final est que le peuple devient l’esclave du roi (8:17).

Le roi utilisera les craintes du peuple à l’égard d’un ennemi étranger pour constituer une armée en temps de paix. En confisquant le travail et les impôts, le roi augmentera la production d’équipement militaire et, finalement, la production de biens de luxe pour lui-même et sa cour. Il en résultera une économie déséquilibrée dans laquelle les élites s’enrichiront grâce à la menace de la guerre, tandis que les gens du peuple deviendront les esclaves des riches.

Et pourtant, sachant tout cela, le peuple réclame toujours un roi. Parce qu’il craint que sa sécurité ne soit menacée, parce qu’il a besoin de la violence pour donner un sens à sa vie, il est prêt à vendre son avenir à un roi qui lui offre la protection et la gloire militaires.

Il n’est pas difficile d’entendre les résonances entre l’avertissement de Samuel aux Israélites et l’avertissement d’Eisenhower au peuple américain dans son discours d’adieu de janvier 1961. Il a averti que « nous devons nous prémunir contre l’acquisition d’une influence injustifiée, qu’elle soit recherchée ou non, par le complexe militaro-industriel. Le risque d’une montée en puissance désastreuse d’un pouvoir mal placé existe et persistera. »

La vérité de l’avertissement d’Eisenhower – et celle de Samuel – a été confirmée par l’hyper-militarisme de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle. Nous sommes un monde en guerre perpétuel, qui remplit les poches de ceux et celles qui font commerce de la violence aux dépens de la vie et des moyens de subsistance des gens ordinaires.

Dans quelle mesure souhaitons-nous être « comme les autres nations » ? Dans un article d’opinion paru la semaine dernière dans le Globe and Mail, l’historien en chef du Musée canadien de la guerre s’est penché sur l’importance du jour « D-Day. » Selon lui, c’est à ce moment-là que “le Canada est devenu un pays qui compte”. “La mesure des prouesses militaires est-elle vraiment la seule chose qui compte lorsqu’il s’agit d’évaluer les qualités et les dons d’un pays ?

Les chrétiens affirment que Jésus-Christ est leur roi suprême. Bien que nous ne vivions pas encore pleinement dans la paix et la justice de son règne doux et aimant, nous devons continuer à vivre dans cette espérance, en trouvant les endroits où nous pouvons établir sa paix dans nos vies, notre communauté, notre pays et notre monde. 

Le Deutéronome 17 est l’une des écritures qui offre la possibilité d’un monde différent. Un monde dans lequel le pouvoir du roi est contrôlé. Un monde dans lequel le peuple ne peut être transformé en simple source de travail pour l’enrichissement de quelques élites.

Nous ne pourrons jamais vivre ainsi tant que nous laisserons la peur façonner notre vie. Plutôt que de chercher la guerre comme une force qui donne du sens, nous devons reconnaître qu’elle est le résultat du péché et de la folie de l’homme. Prierons-nous pour avoir le courage de vivre pour la paix ?

Kevin +