Le règne de Christ

Le dernier dimanche de l’année de l’Église est appelé « le règne du Christ » ou « le Christ Roi ». Ce dernier nom semble un peu étrange dans un monde où les rois n’existent plus. Il peut également sembler trop patriarcal.   Le « règne du Christ » n’est peut-être pas une grande amélioration, mais les deux expressions tentent d’exprimer la réalité selon laquelle il n’existe aucun domaine de la vie – personnel, communautaire, politique, cosmique – qui ne soit aimé et créé par Dieu, et qui ne doive donc être ramené dans une relation juste par la mort et la résurrection du Christ.

La seigneurie du Christ sur toutes choses comporte de nombreux aspects. Permettez-moi d’aborder le fait qu’il n’y a peut-être pas de plus grande victoire du mal que la réaction de culpabilité et de désespoir qu’il suscite chez ceux qui ont commis un péché, ou la réaction de peur, de colère et de haine chez ceux qui ont été lésés. Inversement, il n’y a pas de plus grande victoire sur le mal que le refus de céder à ces sentiments, d’agir en conséquence, de les entretenir ou de les justifier. Nous vainquons le mal – en nous-mêmes, chez les autres, dans le monde – lorsque nous refusons d’y réagir par davantage de mal, mais au contraire par le pardon, la compassion et l’amour.

Lorsque nous pensons à la victoire du Christ sur la croix, nous l’envisageons souvent sous l’angle de sa souffrance et de sa douleur. En Occident surtout, nous avons tendance à mettre l’accent sur cette souffrance. Il suffit de penser aux centaines et aux milliers de représentations artistiques de la crucifixion qui dépeignent ces souffrances dans le but d’éveiller en nous des sentiments de tristesse et souvent de culpabilité. Nous considérons le Christ avant tout comme une victime du mal, comme un agneau sacrificiel mené à l’abattoir, comme le bouc émissaire qui meurt d’une mort atroce pour que nous puissions être libérés du péché.

Mais ce n’est pas la seule façon, et peut-être même pas la meilleure, de penser à la victoire du Christ sur la croix. Le Christ n’a pas été une victime passive ou un bouc émissaire. Dans la mort comme dans la vie, il était Seigneur, souverain et libre : il a fait ce qu’il a choisi de faire. Lorsqu’il a choisi d’accepter la souffrance et la mort auxquelles tous les êtres humains doivent faire face, c’était son plus grand acte de liberté et son plus grand acte d’amour. Il a annulé le choix fatal que nos premiers parents avaient fait et nous a ouvert le chemin du Paradis.

La proclamation chrétienne de l’Incarnation, de la venue de Dieu dans le monde « dans la chair » pour le sauver, de sa mort et de sa « glorieuse résurrection », est la promesse d’un amour total, inconditionnel et victorieux, par lequel tous les éléments divers sont réintégrés – réunis – et tous les murs de séparation abattus.

La victoire sur le mal a déjà été remportée sur la croix, mais notre propre participation à cette victoire – notre travail d’amour – doit se poursuivre tant que nous sommes dans ce monde. La force, la coercition ou la peur ne peuvent pas vaincre le mal, parce qu’elles ne peuvent pas transformer le cœur. Le cœur ne peut être transformé que par l’amour.

Kevin+

Habiter le mystère

Dans ma dernière réflexion, j’ai utilisé plusieurs fois le mot « mystère ». Je devrais expliquer ce que j’entends par là, car ce mot est souvent utilisé d’une manière qui obscurcit son sens originel. Nous appelons un roman policier un mystère. On parle d’événements ou de personnes mystérieuses. Mais dans son sens originel, le mot « mystère » est un mot irremplaçable, qui renvoie à un aspect fondamental de la réalité.

Notre mot « mystère “ vient du grec ” mysterion », qui désigne les rites d’initiation secrets des anciennes religions ésotériques. On supposait qu’au cours de ces rites, la « vraie connaissance » de la nature de l’univers et du sens de l’existence était transmise aux personnes qui étaient jugées prêts à la recevoir. L’étymologie du mot grec est significative. Il vient d’un verbe qui signifie « fermer les yeux ou les lèvres ».   Il implique donc que ceux et celles qui souhaitent trouver la véritable sagesse doivent fermer leurs sens physiques, aller au-delà de la connaissance accessible aux esprits rationnels et pensants, et ouvrir les yeux du cœur, leur compréhension intérieure ou leur perspicacité.

Le Christ a dit que les « mystères du royaume » n’étaient pas ouverts aux personnes « qui ont des yeux mais ne voient pas, qui ont des oreilles mais n’entendent pas » (Matthieu 13:11, 13). C’est lorsque nous croyons voir ce que nous ne voyons pas que nous sommes vraiment aveugles. En disant que « Dieu a rendu folle la sagesse du monde » (1 Corinthiens 1:20), Saint Paul a mis en évidence le même paradoxe. C’est lorsque nous avons l’illusion de pouvoir voir le mystère de Dieu avec nos yeux humains, ou de le saisir avec notre esprit humain, que nous sommes les plus fous. Nous sommes, pour utiliser une image zen merveilleusement descriptive, comme un moustique essayant de se frayer un chemin à   

Pour le monde qui nous entoure, il semble en être autrement. Notre culture ressemble au moustique occupé à sa tâche impossible. Notre culture considère la connaissance rationnelle comme la plus haute, la plus légitime et, souvent, la seule voie vers la vérité. Elle tend à réduire toutes les questions existentielles et métaphysiques à de simples problèmes à résoudre par la pensée rationnelle. Toute question qui ne peut être ainsi résolue – celles qui sont perçues comme n’ayant pas de solutions rationnelles – sont donc considérées comme insensées et absurdes.

Il ne faut donc pas s’étonner si le monde dans lequel nous vivons n’est pas toujours à l’aise avec les personnes qui prétendent « voir » ce que la majorité ne voit pas, ou avec celles qui croient en un mystère dont elles ne peuvent prouver ou expliquer l’existence en termes rationnels. 

Peu d’entre nous peuvent rester indifférents aux idées et aux hypothèses de notre société. Qui veut être considéré comme fou dans un monde où la folie est infiniment plus honteuse que le péché, et où il est plus important de savoir que d’aimer ou d’être bon ? Les fous mettent les gens mal à l’aise. Ils sont une source d’embarras pour leur famille et leurs amis.

Notre aliénation est peut-être encore plus fondamentale que cela. Nous pouvons nous retrouver avec nos propres cœurs et esprits divisés. Nous nous interrogeons, nous nous méfions de notre croyance en quelque chose qui ne peut être touché ou vu, parce que nous ne pouvons pas nous empêcher de l’associer à l’irrationalité et à la folie. Après tout, le déni de la pensée a si souvent causé des ravages et des malheurs dans le monde. 

Nous pouvons nous sentir gênés par nos croyances religieuses. Nous pouvons vouloir les minimiser, les rendre plus raisonnables, même pour nous-mêmes, et les vider de leur mystère. Nous pouvons essayer de faire entrer Dieu dans des catégories acceptables pour nos esprits réfléchis. Nous pouvons vouloir faire de Dieu une idée ou un concept qui peut être inséré d’une manière ou d’une autre dans un univers rationnel et scientifique.

Pourtant, il n’est pas possible de rendre Dieu « raisonnable » ou de le faire entrer dans les catégories de la science ou de la pensée. La science et la recherche rationnelle, aussi essentielles, passionnantes et inspirantes qu’elles puissent être pour l’esprit humain, n’ont en fin de compte rien à voir avec l’expérience de Dieu. Elles ne peuvent pas juger de la vérité de la religion parce que la vérité que la religion recherche est infinie et donc au-delà de la pensée. Pour trouver Dieu, nous devons être prêts à accepter et à porter le fardeau – et l’embarras – d’être des « fous».       

« Nous avons été donnés en spectacle au monde…nous sommes fous à cause du Christ » (1 Corinthiens 4 :9, 10).

Kevin+